Neste quarto episódio, último da primeira temporada, falaremos sobre fins. Com o mote de compreender o que é a “virada ontológica” dentro da antropologia, alcançando uma discussão sobre o fim do mundo e os fins da própria disciplina. Não imaginávamos lançar o programa no meio de uma pandemia, o que é bastante apropriado, pois o momento que vivemos é um exemplo concreto do que falamos ao longo da entrevista com o professor Stelio Marras.

CÉDITOS E AGRADECIMENTOS
Roteiro: Lucas Lippi e Tainá Scartezini
Edição e revisão de texto: Beatriz Braga, Lucas Lippi, Mateus Bravin e Tainá Scartezini
Locução: Beatriz Braga, Lucas Lippi, Tainá Scartezini e Mateus Bravin.
Edição de som: Frederico Sabanay e Mateus Bravin.
Apoio técnico: Leonardo Fuzer e Ricardo Dionísio.

Para este episódio, entrevistamos Stelio Marras, professor do Instituto de Estudos Brasileiros (IEB) da Universidade de São Paulo (USP), e coordenador do LAPOD (Laboratório Pós-Disciplinar de Estudos – IEB/LaBieb/USP).

Este programa conta com o apoio da Pró-reitoria de Graduação da Universidade de São Paulo, do Lisa (Laboratório de Imagem e Som em Antropologia) e do Departamento de Antropologia da USP.

Fizemos citações ao livro “A Queda do Céu: palavras de um xamã yanomami”, de Davi Kopenawa e Bruce Albert. Foram ainda mencionadas e mencionados: Bruno Latour, Isabelle Stengers e Anna Tsing.


“Heartease, or wildy pansy, and waterwort”. In: British flowering plants by W. F. Kirby. 1906.

Por Tainá Scartezini

Era pra ser só um congresso, mas foi na Bahia. No final do ano passado, estive em Salvador pela primeira vez. Fui para a VI Reunião Equatorial de Antropologia (REA), mas não esperava ter saído de lá tão mexida. Dizem que a Bahia tem dessas coisas…

Lá conheci Taísa Nunes, uma jovem indígena Kariri, povo do sertão da Paraíba, e mestranda em antropologia pela Universidade Federal de Campina Grande (UFCG). Como a viagem era a trabalho, enquanto presenciava os eventos, procurava possíveis entrevistados para uma nova temporada do podcast. Foi assim que me aproximei dela.

Embora nossa conversa não tenha durado mais do que vinte minutos, o tempo entre a mesa que ambas assistíamos e sua apresentação num grupo de trabalho, naqueles minutos couberam o abalo de um mundo inteiro. Abalo que continua a reverberar e que me fez escrever hoje.

Enquanto falava, Taísa me olhava firme nos olhos, como nunca me olharam antes. Ainda que tenha tentado corresponder a seu olhar, ao menos sustentá-lo, tenho dúvidas se, de fato, o consegui. Tenho dúvidas porque ele era […] uma interpelação não só a ser afetado pela interlocução de pesquisa, mas também a ser digno, como ela mesma me disse, de receber o conhecimento e escutar as histórias que os “nativos” contam aos antropólogos. E não sei se sou digna, mas duvidar é um começo.

Enquanto falava, Taísa me olhava firme nos olhos, como nunca me olharam antes. Ainda que tenha tentado corresponder a seu olhar, ao menos sustentá-lo, tenho dúvidas se, de fato, o consegui. Tenho dúvidas porque ele era muito mais do que um olhar, era um chamado, uma interpelação não só a ser afetado pela interlocução de pesquisa, mas também a ser digno, como ela mesma me disse, de receber o conhecimento e escutar as histórias que os “nativos” contam aos antropólogos. E não sei se sou digna, mas duvidar é um começo. Como provoca Bruce Albert no postscriptum de A queda do céu, texto no qual formula um novo “pacto etnográfico”, é imprescindível estar sempre a duvidar e questionar as consequências éticas e políticas da pesquisa antropológica e do contexto de sua produção. E eram justamente questões éticas e políticas que Taísa ressaltava. Ela me disse que na Paraíba, seu estado, os povos indígenas foram considerados desaparecidos, extintos, apesar de eles ainda lá (r)existirem – algo recorrente em muitos discursos e narrativas sobre povos indígenas no Nordeste, e não só. Ela me relatava o violento processo de colonização da região, marcado pela negação de elementos da identidade indígena, tais como a repressão ao uso da língua nativa e a desapropriação do território.

Ambas emocionadas, conforme ela falava, comecei a chorar. Mais tarde, ainda desestabilizada pelo impacto de suas palavras e de seu olhar, pensei nessas outras dimensões, não só da pesquisa antropológica, mas também (e talvez mais importante) da vida

Ambas emocionadas, conforme ela falava, comecei a chorar. Mais tarde, ainda desestabilizada pelo impacto de suas palavras e de seu olhar, pensei nessas outras dimensões, não só da pesquisa antropológica, mas também (e talvez mais importante) da vida, como o compartilhar de um sorriso, de uma conversa íntima, ou de um punhado de lágrimas.

Não me interessa saber se nos emocionamos pelos mesmos motivos, apenas quero apontar para algo já tão apontado pelos antropólogos e que capturou minha atenção naquele momento: o fato de que há uma dimensão sensível na qual podemos nos conectar, e de perceber que há uma tremenda potência nessa dimensão. Mesmo quando o outro é desconhecido e estamos em situações de suposta frieza objetiva, é possível estabelecer algum tipo de vínculo profundamente pessoal.

Chorei. Mas poderia ter sido outro o disparador dessa conexão. Por isso, quero encerrar o post dessa semana deixando um trecho de um dos textos de antropologia mais bonitos que já li. Quem escreveu foi Márcio Goldman, professor do Museu Nacional, e discute o que eu gostaria de discutir com muito mais propriedade. Nesse trecho, retomando a proposta feita em Ser afetado (outro texto que recomendo a leitura) por Jeanne Favret-Saada, antropóloga francesa nascida na Tunísia, Márcio indaga se os tambores que escutou durante um despacho haviam sido tocados por mortos ou por vivos. Escreve ele que:

“De toda forma, menos do que uma explicação, fiquei imaginando durante muito tempo o que fazer com essa história, como conferir a ela um grau de dignidade que ultrapassasse as recorrentes anedotas acerca de experiências místicas vividas por antropólogos no campo. Nesse caso, conferir dignidade à história dos tambores dos mortos exigia, em primeiro lugar, afastar de antemão as duas explicações mais fáceis, as quais, ambas realistas a seu modo, logo interromperiam a reflexão: a mística, que afirmaria que os tambores eram mesmo de mortos; e a materialista, que diria que se eu ouvi algo foram tambores de vivos. Na verdade, o fato de os tambores que ouvi serem ou não dos mortos (ou de alguma banda afro, do vento, ou outra coisa qualquer), ou mesmo o fato de acreditar ou não que o eram, não tem a menor importância. O que importa é que, querendo ou não, levei a história a sério, fui por ela afetado no sentido que Jeanne Favret-Saada (1990, p. 7) confere à expressão. Ou seja, o evento me atingiu em cheio – certamente de maneira distinta daquela pela qual atingiu meus amigos (e talvez até mesmo como parte das tradicionais histórias de antropólogos tendo experiências místicas) mas, não obstante, de um modo que permitiu o estabelecimento de uma certa forma de comunicação involuntária entre nós (p. 9).”

Textos mencionados ou sugeridos:
ALBERT, Bruce. Postscriptum. In: KOPENAWA, Davi; ALBERT, Bruce. A queda do céu: palavras de um xamã Yanomami. Compania das Letras, São Paulo, 2014. Tradução de Beatriz Perrone-Moisés.
FAVRET-SAADA, Jeanne. “Ser afetado”. In: Cadernos De Campo (São Paulo 1991), 13(13), 155-161. Tradução de SIQUEIRA, P (2005). Disponível em: http://www.revistas.usp.br/cadernosdecampo/article/view/50263
GOLDMAN, Márcio. “Os tambores dos mortos e os tambores dos vivos”. In: Revista de Antropologia, São Paulo, USP, 2003, V. 46 Nº 2, p. 450. Disponível em: http://www.scielo.br/pdf/ra/v46n2/a12v46n2.pdf

Escrito por Tainá Scartezini
Revisão de Beatriz Braga e Lucas Lippi
Imagem: “Heartease, or wildy pansy, and waterwort”. In: British flowering plants by W. F. Kirby. 1906. (domínio público).


Quando e onde começa a antropologia brasileira? Ou, quem foi, afinal, o primeiro antropólogo ou antropóloga brasileiro? É a partir desta pergunta que abordamos a história da disciplina produzida em solo nacional e sua relação com outras áreas, em especial, a biologia. Neste caldo, pipocam também a complexa história do país e do chamado racismo científico.

CÉDITOS E AGRADECIMENTOS
Roteiro: Beatriz Braga.
Edição e revisão de texto: Lucas Lippi e Tainá Scartezini.
Locução: Beatriz Braga, Lucas Lippi, Tainá Scartezini, Frederico Sabanay e Mateus Bravin.
Edição de som: Frederico Sabanay e Mateus Bravin.
Apoio técnico: Leonardo Fuzer e Ricardo Dionísio.

Para este episódio, entrevistamos Eliane Rapchan, professora aposentada do Departamento de Ciências Sociais da UEM e pesquisadora colaboradora do Laboratório de Arqueologia, Antropologia Ambiental e Ecológica (LAAAE) do IB-USP.

Este programa conta com o apoio da Pró-reitoria de Graduação da Universidade de São Paulo, do Lisa (Laboratório de Imagem e Som em Antropologia) e do Departamento de Antropologia da USP.

Pintura do artista Davi Rodrigues Casaes (@davirodriguescachoeira) – série Orixás.

REFERÊNCIAS
BOJUNGA, C. Roquette-Pinto: o corpo a corpo com o Brasil. Editora Casa da Palavra, Rio de Janeiro, 2017.

CÔRREA, M. História da Antropologia no Brasil (1930-1960). Testemunhos: Emílio Willems e Donald Pierson. Vértice, Editora Revista dos Tribunais. Editora da Universidade Estadual de Campinas, Campinas, 1987.

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. As ilusões da liberdade: a Escola Nina Rodrigues e a Antropologia no Brasil. Editora da Universidade São Francisco, Bragança Paulista, 2001.

CARNEIRO DA CUNHA, Manuela. Antropologia do Brasil: mito, história e etnicidade. Editora Brasiliense, São Paulo, 1987.

FRANÇOZO, M. “O Museu Paulista e a história da antropologia no Brasil entre 1946 e 1956”. In: Revista de Antropologia (48:2), 585-612, 2005.

KOK, G. “A fabricação da alteridade nos museus da América Latina: representações ameríndias e circulação dos objetos etnográficos do século
XIX ao XXI.”, In: Anais do Museu Paulista (26), Dossiê Estudos de Cultura Material, 1-30, 2018.

KRENAK, Ailton. Ideias para adiar o fim do mundo. Companhia das Letras, 2019.

MACIEL, Lucas da Costa. 2019. “Perspectivismo Ameríndio”. In: Enciclopédia de Antropologia. São Paulo: Universidade de São Paulo, Departamento de Antropologia. Disponível em: http://ea.fflch.usp.br/conceito/perspectivismo-amer%C3%ADndio

LIMA, Tânia Stolze. O dois e seu múltiplo: reflexões sobre o perspectivismo em uma cosmologia tupi”. In: Mana, v. 2, pg. 21-47. 1996.

TAMBASCIA, C. & ROSSI, G. “Sidetracks: Mariza Côrrea e a história da antropologia no Brasil”. In: cadernos pagu (54), Dossiê Mariza Côrrea: Laços, memória e escritos, 2018.

Neste episódio, foram ainda mencionadas e mencionados: Gioconda Mussolini, Helen Joy Batchelor, Donald Pierson, Lady Frazer, Sir James Frazer, Dina Dreyfus, Claude Lévi-Strauss, Hélène Clastres, Pierre Clastres, Nina Rodrigues, Gilberto Freyre e Walter Neves.


A Escola Evolucionista é conhecida como a tradição inaugural da antropologia. É comum que ela seja tratada como se os autores que a compõem fossem todos iguais. A história que narramos aqui apresenta outras possibilidades de leitura, não só da antropologia, mas de contextos sociais contemporâneos a partir das noções de família.

CRÉDITOS E AGRADECIMENTOS
Roteiro: Beatriz Braga e Lucas Lippi.
Edição, revisão e locução: Beatriz Braga, Lucas Lippi, Tainá Scartezini, Frederico Sabanay e Mateus Bravin.
Edição de som: Frederico Sabanay, Mateus Bravin e Leonardo Fuzer.

Para este episódio, entrevistamos o professor Márcio Silva (USP) e contamos com uma colaboração da professora Ana Claudia Marques (USP).

Este programa conta com o apoio do Lisa (Laboratório de Imagem e Som em Antropologia) e da Pró-reitoria de Graduação da Universidade de São Paulo.

Ilustração – Desenhos de embrião de Ernst Haeckel (1874)

REFERÊNCIAS
MORGAN, Henry Lewis. League of the Ho-dé-no-sau-nee or Iroquois. Dodd, Mead and Company, New York, 1922.

MORGAN, Henry Lewis. Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family. Smithsonian Institution, Washington, 1871.

RESEK, Carl. Lewis Henry Morgan, American Scholar. University of Chicago Press, Chicago, 1960.


Eis aqui um lugar para falarmos sobre questões pouco circuladas fora das universidades. A antropologia faz parte da nossa maneira de compreender o mundo. Nosso desejo é levar reflexões dessa disciplina para pessoas que ainda não a conhecem, ou para aquelas que, se já a conhecem, possam nos ajudar a pensar em outras formas de comunicá-la. Nesse primeiro programa, falamos um pouco sobre o que é a antropologia e sobre como ela pode nos ajudar a pensar nosso cotidiano.

CONTATO
selvageriaspodcast@gmail.com

CRÉDITOS E AGRADECIMENTOS
Roteiro: Beatriz Braga, Lucas Lippi e Tainá Scartezini.
Revisão e locução: Beatriz Braga, Lucas Lippi, Tainá Scartezini, Frederico Sabanay e Mateus Bravin.
Edição de som: Frederico Sabanay, Mateus Bravin e Leonardo Fuzer.

Para este episódio, entrevistamos as professoras Fernanda Arêas Peixoto (USP) e Marina Vanzolini (USP). Agradecemos imensamente suas participações nessa etapa inicial.

Este programa conta com o apoio do Lisa (Laboratório de Imagem e Som em Antropologia) e da Pró-reitoria de Graduação da Universidade de São Paulo.

Litogravura – Alex Cerveny

REFERÊNCIAS
A frase de abertura, “só nos interessa o que não é nosso”, foi retirada do ​Manifesto Antropofágico,​ escrito por Oswald de Andrade em 1928.

LÉVI-STRAUSS, Claude. O pensamento selvagem.

VIVEIROS DE CASTRO, Eduardo; HOLBRAAD, Martin; and PEDERSEN, Morten Axel (2014). The politics of ontology: anthropological positions. Position paper of the 112th AAA Annual Meeting (2013).